金刚经：学习佛法的人，怎么知道本身是否开悟
能点开这篇文章的人，肯定是个与佛法有缘的朋侪，想要相识佛法、学习佛法的人都会与佛法有缘。那么我们学习佛法的目标是什么呢？有些朋侪大概会说，学习佛法的目标固然是了为“成佛”呗，那么以“成佛”为学习目标的发心，是否精确呢？假如说如许的学习发心可以是精确的，那么就会有不少的人通过对佛法的学习而成佛，也就是说娑婆天下可以有多佛出世。那么娑婆天下可以有多佛出世吗？楞伽经云：“惟愿世尊为说差异，以是奇异胜诸外道。若无差异者，统统外道皆亦是佛，以不生不灭故。而世尊说，一天下中多佛出世者，无有是处”。http://pics6.baidu.com/feed/79f0f736afc37931356522bfb5c77c4043a9111b.jpeg?token=4c77b76fd3d49c9217bdd4edba12bf44&s=D6BC75C85C423F785C6D6813030080CB
从楞伽经义可见，娑婆天下并不会有多佛出世。假如娑婆天下并不会有多佛出世，那么楞伽经的这段经文是要告诉我们“学习佛法并不能成佛”，照旧在提示我们“不要以成佛为学习佛法的发心”呢？假如学习佛法并不能成佛，那我们另有学习佛法的须要吗？假如我们不应该把“寻求成佛”作为学习佛法的发心，那么精确的学习发心又该是什么呢？
金刚经云：“须菩提，于意云何，如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言，如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼”。这段经文会与小编所提的疑问有关吗？假如有关那又怎么解读这段经文呢？
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是一个什么样的地点才会被称之为“燃灯佛所”呢？顾名思义肯定就是燃灯佛宣讲佛法的道场，由于在为众生宣讲佛法，以是是燃灯天下的众生之佛，是燃灯宣讲佛法的道场合以是燃灯佛所。由金刚经文可见，世尊曾于燃灯佛所听受燃灯佛法，而燃灯佛为世尊授记“汝于来世当得作佛号释迦牟尼”。
世尊曾于燃灯佛所听受佛法，而且世尊又于娑婆天下当得作佛号释迦牟尼。世尊之以是能在燃灯佛所得到“来世当得作佛”的授记，肯定是由于世尊曾于燃灯佛所听受佛法，要是世尊未曾于燃灯佛所听受佛法，那就无缘得到授记了。但是为什么世尊在金刚经中又对须菩提说“如有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛号释迦牟尼”呢？
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金刚经的这段经文包罗有这些信息：世尊曾于燃灯佛所听受过佛法；世尊在燃灯佛所听受的佛法并不会让世尊直接成佛；世尊在燃灯佛所听受的佛法可以让世尊于娑婆天下作佛号释迦牟尼。假如世尊在燃灯佛所听受的佛法可以让世尊直接成佛，那么燃灯佛就不必再为世尊授记，正是由于世尊于燃灯佛所听受的佛法并不会让世尊直接成佛，以是燃灯佛才会为世尊授记“汝于来世当得作佛，号释迦牟尼”。
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世尊曾在燃灯佛所听受燃灯佛法是世尊得到“作佛授记”的条件，燃灯在燃灯佛所宣讲佛法时，听受佛法的肯定不会只有世尊一人，大概我们也曾在燃灯佛所听受过佛法呢，我们之以是会与佛法有缘，这个善缘之因大概就是“我们也曾于燃灯佛所听受过佛法”，但是为什么只有世尊得到了燃灯佛的授记呢？假如我们可以或许明确曾经在燃灯佛所不被授记的缘故原由，那么我们就能美满本身，可期在未来得到授记。
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那么世尊在燃灯佛所听受佛法时，是以“成佛”为学习发心的吗？金刚经云：“佛告须菩提，于意云何，如来昔在燃灯佛所，于法有所得不。不也，世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得”。为什么世尊可以肯定地说“在燃灯佛所，于法实无所得”呢？由于世尊在听受佛法时，未曾过发有求之心。有所求，则有所得、有所成，如果发心有求，则便有碍于清净。有碍清净则不能菩提萨埵，心经有云“以无所得故，菩提萨埵”。
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世尊以无所得心在燃灯佛所听受佛法，那么世尊从听受佛法中所劳绩的是“将来当得作佛”的授记吗？可以授记的只是名号，“佛”非作得，“佛”非授记可得。那么听受佛法岂非劳绩的只是一个名号吗？固然不是！劳绩的是聪明与方便的开悟，劳绩的是：“知道本身已然开悟了聪明与方便”。
世尊于燃灯佛所听受佛法而得开悟，而且肯定会是“知道本身已经开悟”的真正开悟、彻底开悟。为什么可以这么说呢？假如世尊不明确本身已经开悟，那么燃灯佛为他授记，岂不是会让他惊奇不定更生疑惑。
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那么世尊是怎么知道本身已然开悟了呢？楞严经云：“若不识知心目地点，则不能得降伏尘劳，譬如国王为贼所侵发兵讨除，是兵要当知贼地点”。那么开悟的地步，就是“心有所住，知贼地点”。也就是说，开悟的地步就是明确“应云何住，云何降伏其心？”。
金刚经云：“佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，全部统统众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、如有色、若无色、如有想、若无想、若非有想非无想，我皆令进无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”。
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欲令众生皆进涅槃而灭度之，度者聪明能成，灭者方便可得，具足方便、具足聪明可令众生皆进涅槃而灭度之，而要具足方便、具足聪明的条件是具足慈悲。都说做一件功德轻易，难的是做一辈子功德。度一个众生轻易，难的是度无量无数无边众生。只有等视众生如我想，才气普度众生，只有具足慈悲才气等视众生如我想。
做一件功德，大概可以是一时激动使然，但是要做一辈子的功德，就肯定是头脑地步上的认知觉悟使然。要具足慈悲就更必要有认知上的支持，必要有法理的支持。只有佛法的法理才足以支持起对慈悲的认知，只有佛法的法理才足以支持慈悲的具足。世尊于燃灯佛所听受佛法，而得具足慈悲。
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信赖每个人都不敢说本身具足了方便，更不敢说本身具足了聪明，相比于方便、聪明，慈悲就不一样了，本身是否有慈悲之念，是可以确切感知得到的。固然要具足慈悲很难，但是要感知慈悲之念却并非难事。每当我们遇事不敷慈悲时，实在我们本身也是明确本身的慈悲不敷的。
为什么我们遇事之时，不能通常总有慈悲之念呢？由于我们还没有从对佛法的学习中得到真正的开悟。学习佛法可以资助我们具足慈悲，反过来说，假如不能具足慈悲，那就阐明我们没能学好佛法，没能精确地意会佛法。因此呢，要知道本身是否从对佛法的学习中得到真正的开悟，只要检视本身遇事之时，是否通常总有慈悲之念，就知道了。
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做了个殊胜的梦，并不能是开悟的先兆，楞严经说，“非为圣证，不作圣心，名善地步，若作圣解即受群邪”。只有我们在通常遇事之时，总能发起慈悲之念，才气阐明我们已然从佛法的学习中得到开悟了。到达开悟很难，要知道本身是否开悟却并不难，只要检视本身是否具足慈悲之念就明确了。
（内疚的是小编也远远未能具足慈悲，请各人监视推动）
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门生周襄写于离生别苑2019 11 23
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